绘本问答现在大趋势是国学复兴,首先需要复兴的是对《易经》的研究和普及,这有道理吗?

  • 2018-09-08 11:03:44
    现在大趋势是国学复兴,首先需要复兴的是对《易经》的研究和普及,这有道理吗? 第1张

    国学新逻辑

    北京国粹轩文化艺术有限公司经理

首先,国学是个很笼统的概念。什么是国学?那内容其实是宽泛的。什么叫复兴?国学做到什么程度才算是成功复兴了呢?我们设想一下,我们人人都能背诵三弟经、弟子规,还能琴棋诗画,吟诗作对,唐诗宋辞出口成章,高谈阔论,上知天文下知地理,言必唐尧秦汉,辩则诸子百家。实现了这样的目标就是我们国学复兴成功了吗?我想没有几个人会同意吧,您可能会说这是复古而不是复兴。
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文化复兴不是自做自事,而是要让我们的文化在世界文化之林中占据一定的席位,而且还要引导一个方向。可能我们不需要复兴就已经是世界文化之林中的一员了,而且历史悠久又不乏独立性。只不过是一个比较于西方文明是个落后的一个文化形态,正在逐渐走向衰落而已。我国传统文化是与谁相比较而落后了呢?是西方近代理性文化,近代哲学与自然科学。所以,我们传统文化若要复兴就要给这个世界贡献独立的哲学和自然科学思想。你说的别人都知道而且人家比你理解的更深刻,人家为什么会学习你研究你呢。没有独立性做支撑,复兴又有什么意义。
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你可能会说了,我有独立性啊,我们的易学博大精神,包罗万象,你们自然科学搞得任何成就我这里边都有。二进制咱就不说了,已经说过一万遍了。你们的量子论我这儿也有呢!问题是物理学家们不可能放弃手头的工作都去钻研《周易》,反过来要让你给我们讲讲易学的量子论吧,恐怕你再搞上一万年也不能讲得出来。那么易学复兴的意义在哪里呢?
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国学真要复兴就一定要从传统知识库中推导出真正的哲学和自然科学的知识来,你随便搞一套又虚又玄,经不起逻辑思辨和实验的验证的考验,自然科学根本就不会理会你,你复兴的目的又在哪里呢?
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传统文化如果不能溶入到理性文化的传统中,如果不向哲学与自然科学的方向上发展,复兴就是一个假概念。看上去高大上,实质上是虚的。我想了解自然和社会,我的心理和生理,我只需要学习和钻研自然科学就可以了,为什么要致力于你复兴了的传统文化。形不成独立的哲学思想和自然科学的知识体系,国学的复兴就只能是形式的,而且永远都不可能实现复兴的目标。因为本质上你还是那相对落后的文化。
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从这些角度思考,我们就要考虑我们要发展国学中的哪些内容,国学中哪些内容值得发展或有可能被发展。国学中几大分支儒、道、易、医,我们就需要细致研究仔细分辨,但无论发展哪些具体内容都一定要坚持理性思考,时时谨记使国学知识体系向哲学与自然科学上发展,不要搞虚和玄的学说,因为那是没有意义的。而我个人的意见,自然科学方向中医学是重要的,哲学和社会学方向马列主义毛泽东思想重中之重。

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    董海发

什么是国学?

国学,就是中华民族土生土长的中华文化,就是产生于中国农耕文明时代的传统文化,就是中国独一无二的国粹。

一、什么是国学?

中华文化是相对独立的农耕文化,也是世界四大文明古国唯一连绵不断具有5000年光辉历史的中华文明。1840年鸦片战争以后资本主义西方文化以及近现代科学技术慢慢传入中国。资本主义西方文化即西学,所谓西学,就是西方之学、神灵之学、民主之学,所以,西学的基本内容包括基督教文化与民主政治文化两大块,并不包括近现代科学技术,因为近现代科学技术是超越时空、超越阶级、超越国界的全人类科技智慧的集体结晶,是人类共有的精神财富。相对于西学,土生土长的中华文化就称之为国学。所谓国学,就是中国之学、做人之学、道德之学,是中华民族在5000年光辉历史中创造的人本主义、人文主义、人道主义思想文化,是中华民族的人文智慧,是中国人的道德文化,所以,国学并不包括探索自然奥秘的科技智慧,因为科技智慧是超越时空、超越阶级、超越国界的自然科学,并不属于国学范畴。

1、国学如果按内容划分:包括天文、历法、地理、职官、服饰、器物、玉文化、青铜文化、文学、艺术、戏剧、音乐、武术、美食、民俗、礼仪、婚丧、中医、草药。

2、国学如果按学科划分:包括哲学、史学、宗教学、文学、民俗学、伦理学、考据学、版本学;

3、国学如果按传统图书类别划分:包括经、史、子、集四部;

4、国学如果按发展顺序划分:包括先秦经典及诸子学说,两汉经学、汉赋、魏晋玄学、隋唐佛学、唐诗宋词、宋明理学、元曲、明清小说等等;

5、国学如果按思想体系划分:包括儒、释、道三家。

国学、儒学、经学、人学、仁学、孝亲之间是由外向内、由表及里、由繁到简的层层递进的逻辑关系——国学的核心是儒学,儒学的核心是经学,经学的核心是人学,人学的核心的仁学,仁学的核心是孝亲。

二、国学的核心是儒学

国学典籍汗牛充栋、国学内容庞杂浩繁、国学思想众说纷纭,因此,我们必须采撷国学的精华,提炼国学的精髓,把握国学的核心。儒家文化就是国学的精华、精髓、核心。

中华传统文化源远流长、博大精深,中华传统文化是儒释道“三位一体”的综合文化,但是中华传统文化从公元前134年开始儒家文化就成为社会的主流文化,国家的指导思想。明代大儒王阳明说过,如果把中国文化比作房舍的话,儒家是正堂,佛家、道家就是厢房。

三、儒学的核心是经学

经的本义,是指织布机上等列布设的纵向的绷紧的丝线(以供纬线穿梭交织)。

经与纬相对应,纵与横相对应,主与副相对应。

“经”就是道,就是理,就是天地的大道理、人生的大道理。阐明天理、人道的书,称作“经”。“经”是最神圣的典籍,最权威的著作,也是一切真理的源泉。天理亦即人道。

经学是中国古代学术思想的主体,相当于织布机上纵向经线,是起支撑作用、主要作用、核心作用的学术思想、人文智慧、道德灵魂。经学原本是泛指各家学说的主要学问,但在中国汉代独尊儒术后特指研究儒家经典的学问。儒家经学中蕴藏了中华文化丰富而深刻的学术思想,蕴含了穿越时空、超越阶级、超越国界的普适性的家庭伦理道德,体现了儒家文化的全部思想精华:

所谓儒家经典,一般是指儒学十三经,亦即《周易》、《尚书》、《诗经》《周礼》、《仪礼》、《礼记》、《春秋左传》、《春秋公羊传》、《春秋谷梁传、》、《论语》、《孝经》、《尔雅》、《孟子》。但孔子时期的儒家经典只有六经即《诗经》、《尚书》、《礼经》、《乐经》、《易经》、《春秋》。

清初著名学者、教育家李毓秀(1647年——1729年)所写的《弟子规》是以《论语》“弟子入则孝,出则弟,谨而信,泛爱众,而亲仁,行有余力,则以学文”为基本内容的三字一句,两句一韵编纂而成的,具体列举出为人子弟在家、出外、待人接物、求学应有的礼仪与规范。是启蒙养正,教育子弟敦伦尽份防邪存诚,养成忠厚家风的最佳读物。

因为:

《弟子规》是儒家思想精华的浓缩;

《弟子规》是儒家文化通俗的读本;

《弟子规》是儒家做人文化的规范;

《弟子规》是儒家孝亲文化的指南;

《弟子规》是儒家泛爱文化的经典;

《弟子规》是家庭教育孩子的宝典。

由此可见,《弟子规》集合了十三经的思想精华,浓缩了十三经的做人文化。

所以,

《弟子规》

不仅孩子要读、大人更应读;

不仅群众要读、党员更应读;

不仅干部要读、领导干部更应读;

不仅一般领导干部要读、高级领导干部更应读。

四、经学的核心是人学

体现儒家文化精华思想的十三本经典著作,都是关于如何做人的人文智慧。没有一本神神叨叨、神神秘秘、啰里啰嗦的神学著作。宗教文化的经典著作,都是神学启示录。

中国是全世界创建人学最早的国家,2700年前的管子就提出了“以人为本”的人文主义、人本主义、人道主义伟大思想,比西方创建神学早700多年。比西方欧洲文艺复兴时期提出的人文主义、人本主义、人道主义思想早两千多年。

什么是人?做人的道德标准就是“仁、义、礼、智、信”。

就这简简单单的仁、义、礼、智、信五个字,是由儒家文化的三位圣人历经三百多年才完整提出的:

儒家文化创始人——圣人孔子首先提出了仁、义、礼三条做人道德标准;

儒家文化继承人——亚圣孟子在孔子提出的仁、义、礼三条做人道德标准的基础上,提出“智”,形成仁、义、礼、智四条做人标准;

儒家文化完成人——季圣董子(董仲舒)在孔孟提出的仁、义、礼、智的四条做人道德标准的基础上,又提出“信”,从而形成儒家完整的科学的亘古不变的五条做人道德标准,这五条做人道德标准不仅是中华优秀传统文化的精神瑰宝,也是儒家文化的思想精华,更是中华民族的健康人格。

人和动物的本质区别并不在于人会思维、人会制造并使用工具,这些技能有些动物也具备。人和动物的唯一本质区别在于人有“仁义礼智信”这五条亘古不变的道德标准,而动物连一条都没有。

孟子曰:

人皆有恻隐之心,恻隐之心,仁也。人没有恻隐之心,非人也。

人皆有羞恶之心,羞恶之心,义也。人没有羞恶之心,非人也。

人皆有恭敬之心,恭敬之心,礼也。人没有恭敬之心,非人也。

人皆有是非之心,是非之心,智也。人没有是非之心,非人也。

人皆有诚实之心,诚实之心,信也。人没有诚实之心,非人也。

(最后这句话是我根据孟子的思路概括的,因为“信”字是汉代的董仲舒才提出的)

孟子曰:“人皆可以为尧舜”,是因为人人皆有恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心、诚实之心。可以说只要有这“五心”,人人都可以成为孝子、善人、好人、君子、圣人。

孟子曰:“人之所以异于禽兽者几希”,“希”同稀,也就是说人和禽兽的差别很小很小——仅有恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心、诚实之心,这“五心”而己。人只要缺少“五心”中的任何一心,都可能堕落成逆子、恶人、坏人、小人、罪人。

五、人学的核心是仁学

 仁学是儒家文化的思想精髓。由这个思想精髓派生出儒家仁义礼智信的做人文化,孝敬父母的孝亲文化、推己及人的泛爱文化,忠君爱国的忠君文化。儒家仁义礼智信的做人文化,儒家孝敬父母的孝亲文化、儒家推己及人的泛爱文化是超越时空、超越阶级、超越国界的家庭伦理道德。只有儒家忠君爱国的忠君文化是落后于时代的封建糟粕。

仁,人二也。意指在与另一个人相处时,能做到融洽和谐,即为仁。凡事不能光想着自己,多设身处地为别人着想,为别人考虑,做事为人为己,即为仁。儒家重仁,仁者,爱人也。简言之,能爱人即为仁。

 仁字是左右结构,左边立一个人,右边有二个人,寓意两个人之间相互亲爱。

孔子曰:“仁者,人也”,《说文解字》曰:“仁,亲也”,孟子曰:“仁者,爱人”。所以,仁,就是人与之人间相互亲爱。

第一、父子两个人相互亲爱——父对子不“慈爱”,就是不仁;子对父不“孝敬”,就是不仁;

第二、兄弟两个人相互亲爱——兄对弟不“友爱”,就是不仁;弟对兄不“恭敬”,就是不仁;

第三、夫妻两个人相互亲爱——夫对妻不“义”,就是不仁;妻对夫不“顺”,就是不仁;

第四、朋友两个人相互亲爱——相互之间“诚信”、“相信”、“信任”,就是相互仁;相互之间“欺骗”、“猜疑”、“防避”,就是相互不仁;

第五、君臣两个人相互亲爱——君对臣不“仁慈”,就是不仁;臣对君不“忠诚”,就是不仁。

由此可见,

道就是人与人之间的相处之道。

德就是人与人之间的相互之仁。

一句话,道德就是人与人之间相互亲爱的行为规范。

人与人之间相互亲爱的行为规范就是孔孟的仁学,就是坚持仁、义、礼、智、信五条做人道德标准的人学,所谓人学,就是坚持国以人为本、人以德为本、德以孝为本的人本主义思想。也就是说不管是父子俩、兄弟俩、夫妻俩,还是朋友俩、君臣俩,只能遵循相互亲爱、孝老爱幼、共同生存的社会法则;而不可能像野兽那样,遵从相互争斗、弱肉强食、强者生存的丛林法则。所以说一个仁字就完全体现了儒家文化的精髓。

从“仁”字的原意来看,仁,是指植物硬壳里柔软的有生命力的会发芽的果仁,比如瓜子仁、核桃仁,后来慢慢引申为人躯壳里的恻隐之心、同情之心、善良之心。人类的这个恻隐之心、同情之心、善良之心和植物硬壳里的果仁一样,只要有适合的土壤、气候、水肥条件,也会发芽、开花、结果。所谓“种瓜得瓜、种豆得豆”就反映了这一自然规律。种的瓜是一颗有瓜仁的种子,而收获的瓜不仅有人可以食用的瓜肉还有数倍于种子的瓜籽。由此可见,播种一个爱会收获许多意想不到的成果!

儒家文化的精髓之所以可以概括为一个“仁”字,就是因为这个仁是一颗善良的人性种子,种在家里就能结出孝敬父母、恭兄友弟的“孝”与“悌”的家庭伦理道德的成果;种在学校就能结出尊敬老师、友爱同学的“敬”与“爱”的师生关系和睦的成果;种在社会就能结出礼敬他人、诚信朋友的“礼”与“信”的社会公德的成果;种在国家就能结出忠于职守、效忠祖国的“廉”与“忠”的政治伦理道德成果。

 儒家仁义礼智信的人学思想主张“人性善”,西方在提出的神学思想主张出“人性恶”,认为只有上帝才能拯救人类的灵魂。

儒家文化认为,人人都有一颗善良之心,所以,人类自己就能拯救自己,不需要借助外部神力。

儒家的人学,就是仁学;儒家仁学就是仁爱之学。仁爱之学——就是指对人要有恻隐之心、同情之心、善良之心,不能有仇恨之心、麻木之心、冷漠之心。也就是说,人人存好心、人人说好话、人人做好人学事。“己所不欲,勿施于人”。

儒家仁爱之学是一个有着三层思想含义、三重道德境界的复合概念:

第一、仁爱思想第一层思想含义——不害人,这是做人的最低道德底线。

心地善良不害人,这是人性善良的种子。有人性善良种子的人,就是一个有德之人,就是一个心地善良的大善人,因为一个人只要有这颗善良的种子迟早会发芽、开花、结果的,所以,一个人心灵里只要有这颗善良的种子,就是一辈子不害人的大善人。

看见别人有错如果劝不了,不落井下石也是一种仁爱;

看见别人伤心难过如果不安慰,不幸灾乐祸也是一种仁爱;

看见别人有困难如果不想帮,不趁火打劫也是一种仁爱;

看见别人有需要如果帮不了,不帮倒忙也是一种仁爱;

看到国家有危难不想出力,不当汉奸也是一种仁爱。

第二、仁爱思想第二层思想含义——帮助人,这是做人的起码道德标准

力所能及的帮助人,这是人性善良的果实。一个人只要做到力所能及的帮助人,就是一个厚德之人,就是一个乐于助人的大好人,社会这么大,问题这么多,不需要我们每个人奉献全部的爱,只要每个人都能奉献出一点点爱,我们这个社会就立马变成温暖的社会、温馨的社会、和谐的社会。大好人的标准非常宽泛,一个大善人,只要在街道上遇到跌倒的老人扶一把、遇到饥肠辘辘的流浪汉买一碗饭,遇到外地人指一指路,遇到迷路的孩子送到派出所,就是一个大好人。当代活雷锋郭明义把自己工资收入的一半帮助困难的人,也是大好人。

第三、仁爱思想第三的思想含义——舍已为人,这是做人的最高道德境界

大义凛然的舍己为人,这是人性善良的硕果。这样的人就是一个大德之人,就是一个舍己为人的大英雄。

A、就像那些杀身成仁、舍生取义的英雄人物,比如战争年代的杨靖宇、董存瑞、黄继光、邱少云等;

B、就像那些舍己为人、大公无私的模范人物,比如和平时代的雷锋、焦裕禄、孔繁森、郭明义、最美教师张丽莉,最美妈妈吴菊萍等等。

C、就像那些心系家国天下以改变世界为己任的文化圣人、政治伟人;

D、就像那些心系芸芸众生以拯救灵魂为己任的著名宗教人士。

综上所述,

所谓有德之人,就是一辈子坚持不做坏事的大善人;

所谓厚德之人,就是一辈子坚持做好事的大好人;

所谓大德之人,就是一辈子坚持做奉献的大英雄、大圣人。

由此可见,我们做一名大德之人、大英雄、大圣人,太难了,但力所能及地帮一下遇到困难的人,做一个助人为乐、乐善好施的厚德之人、大好人并不难,做一个不伤害别人、不危害社会、不祸害祖国的有德之人、大善人太容易了!!!

现代法律制度是校正、纠正、惩治缺德、违法、犯罪的外部强制力量!所以说,没有法律的外部强制,单单凭以德治国是虚伪的、无用的;没有道德的自我约束,单单凭依法治国是冷酷的、无效的。因此,当代社会只有把以德治国与依法治国有机统一、无缝对接、完美结合,才能真正弘扬中华传统美德,有效惩治违法犯罪行为。

六、仁学的核心是孝亲

仁学,就是仁爱之学,不是一视同仁博爱所有人,而是有区别、有等差、有先后的爱所有人,也就是说,不一样的人,爱的程度不同、爱的方面不同、爱的方式不同、爱的先后不同。所以,儒家的仁爱主张“爱有差等”即对亲人是至爱,对别人是泛爱。也就是说,儒家的仁爱从孝敬父母开始,推己及人泛爱他人——从亲到疏;从近到远;从小到大;从家到国。基督教的博爱主张“爱无差等”即对亲人、别人一模一样的爱。这可能吗?这现实吗?

人类社会进入父系社会,有了家庭,就有父子关系;有父子关系就有孝敬父母的家庭伦理道德。人类进入阶级社会,有了国家,就有君臣关系,有了君臣关系就有政治伦理道德。“五伦”是人类社会最基本的五种人与人之间的伦理道德规范。

伦,辈也;

伦理,一般指社会上人与人之间的道德准则,特别指家庭内部尊卑长幼之间的辈分关系;

伦理道德就是指亲人之间、外人之间、家与国之间的基本道德规范。

“五伦”指的是父子、兄弟、夫妇、朋友、君臣这五种基本的人际关系;

父子有亲、长幼有序、夫妇有别、朋友有信、君臣有义,是基本的道德准则;

父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠,是具体的道德标准。

父慈子孝是人伦的起点,“五伦”的重点,因为其余“四伦”都是父慈子孝的扩大、延展、升华。所以说,仁爱的核心是孝敬父母,“孝”专指儿女对父母的敬奉,对父母之爱的回报,这是一种伟大的血亲之爱。忤逆父母、打骂父母甚至杀害父母的都是长着人形、披着人皮、穿着人衣,却没有人格、没有人性、没有廉耻的衣冠禽兽。给这些衣冠禽兽讲长幼有序、夫妇有别、朋友有信、君臣有义,简直是对牛弹琴、给狼唱歌、给猪诵经。

仁爱根源于人的善良之心,起源于人的血亲之爱,终结于地球的自然之爱。仁爱,是有差等的爱,并不是一视同仁的“博爱”,例如,我们给父母一万元是仁爱,对社会上陌生老人给一元钱也是仁爱,对街道的老人一分钱不给,只要不伤害也是仁爱。一个吝啬的大善人比慷慨的大坏人,强一万倍!因为大善人,虽然是一毛不拔的吝啬鬼,但是他没有伤害过别人啊!大坏蛋,虽然慷慨大方,但那是不义之财啊!

爱从血亲之爱起步,形成家庭内部的孝亲文化,通过儒家推己及人的泛爱文化——从亲人扩大到外人;从家里扩大到社会;从社会扩大到国家;从国家扩大到世界,从世界扩大到自然。

所以说:

尽孝有边,只孝敬自己的父母,对别人的父母不伤害就是一个合格的社会主义公民;

尽忠有界,只效忠自己的祖国,对别国不侵害就是一个伟大的国际主义者。

但是大善无垠、大爱无疆、大德无量——慈爱天下所有的人,善待自然界一切动植物,保护人类共有的地球家园。

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    站在东方看世界

    文化问答达人

先说国学

产自本土的文化,或者说植根于中原华夏的文明。

再说复兴

这种文化曾经作为主流成为某一社会的主导思想,后来社会变迁,这种文化已经不是社会主流,但仍极具价值。将这样的文化样式拿来解决今天的就会问题或作为今天社会的指导思想,这样的过程、行为可称之为文化复兴。

文化复兴的内容

就中华文明而言,文化复兴色括三项内容

1.重新认识儒家思想及三玄;文这其中就包括解读《易经》。

2.通过中西文化对比使民众认识西方文化的本质,认识中华文化的价值。

3.以中国文化为基础,构建有世界意义的中华文明秩序模式。

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    李198588733

所谓的大趋势只能仅指文化市场需求吧?所谓的《易经》,必须要与《周易》分开来识。《易经》只个大杂烩,与《周易》不可同日而语。《周易》才是推演自然规律的一本书,中国至今对《易经》的解释无人可以理解,只具欺骗作用,不起有益思维的作用。

中国人当今真正需要的是辩证思维能力。如果需古为今用,那么国学的全部精华就是知变,能知变,方不变。变就是易,易就是变。变就是事物都在向与人之心愿相反的方向变,叫否定。人知否定,才有肯定。叫知否无否,不知否必否。多需要这种这种辩证思维啊,祖先们给中华儿女留下了多么宝贵的精神财富啊,中国人早在二千多年前就已经拥有老子《道德经》的辩证法大成了。皇帝愚民,把道家踢出了官场,辩证法被葬了。现在的任务是中国学者一定要复活祖宗的灵魂,辩证思维法,反思法,换位思考法,尝试犯难法。创业顺序法。创新逻辑法。

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    杨宇林745

国学复兴,作为群经之首的周易是重中之重,但周易的解释是非常之混乱的,原因何在?人们忽略了一个基本关系,作为儒家经典中的经典,孔子并没有传字典下来,用许慎的说文解字去解释圣人的东西,这不乱套了么?字典是后来的,它是文字应用过程中人们使用这些文字作表述而产生的再行所用意义的定义,它跟造字设置已经完全不同了,字典定义是文字使用过程的翻译,不断的应用又产生不断的翻译,我们现在看到的隶楷文字能行之前的文献,其实都是用后天能行的隶楷文字的翻译,作为群经之首,人更三圣世历三古的周易,是经过圣人之手整理并传述下来的,上面的文字肯定是不能随便更改的,它足可以说明后来的文字学家几乎都是一帮蠢猪与混蛋!孔子才是汉字系统化最重要的整理者与推广者!这套隶楷文字才是儒家的东西!这套文字是不需要字典的,它的设置规范逻辑与演易的逻辑是同一套逻辑,古人以数推演宇宙万物,必以演数的关系设置并规范文字!记载周易上面的文字,都是纪数关系设置的演绎文字,它是不能用字典的定义关系去解释的,演绎关系的文字是直接推理这个文字的逻辑!这里面有一套严格的规范在里面,而后世的文字学家,没有一个发现汉字系统化的设置规范逻辑,导致乱解与曲解汉字已经左右了所有人对汉字的认识!所有解说周易的,都没有发现周易上面的文字都是周易的那套数学演绎设置并规范出来的文字!所有研究周易的都没有发现河图其实就是解析眼前观察的光传播像的全息展现关系!周易的那套数学解析的其实就是自然最简单最普遍的观察,作了一套完整的数学来解析眼前就在展现无穷并且皆保持着一个相同的运动机制的东西。这么简单的自然观察,你不需要任何现代物理学的理论,直接切入到物理学最核心的层面!可惜的是,光传播像的每一个点与片段都包涵其交互连续传播过程所有的像,竟然没有任何一个物理学家与数学家发现这就在眼前展现的东西!而作易者与孔子,却是在这自然最简单的观察上作了一套数学,这套数学既推演八卦,同样也是汉字系统化设置规范的数学!天不生仲尼,万古如长夜的道理在这里!

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    玄谷真人

中华文化复兴,首先复兴对易经的研究和普及。有道理,中华文化各方面都有易学思维的存在,不研究普及易经,不为易学正名,我们中国人的思维方式、文化体系、终极之解决、科技之生新就都没有找到根基。

首先中华易学就是一个以河洛易卦为根基的很庞大的真理性知识体系(我且回避说是科学体系)。不承认这一点,不管说它迷信也好、玄学也好、包含朴素辩证法也好,都是不尊重易学的本来面貌的,是贬低性或污蔑性的说法。

易学不是易经那本书,至少易学是包括河洛易卦、天文、历法、中医(道医)、地理(风水)、相学、一系列象数(数学)体系(太乙、奇门、六壬、紫薇、命理、梅花易数、占候等)的真理性学科体系。这一系列学科有共同的阴阳五行八卦原理内核,河洛是根基,天文、历法、地理是时空性质表达,象数是数学体现,中医是人体健康科学体现。它们共同构成一种不同于经验、理性认识的中华特有认识体系。

这些学科体系与中华修道修真是谁先谁后?大体应该修道保真为本,五术山医命相卜中所谓仙。但是,修道是不是都能明了这些学科?却又大有问题。我们现在研究中华文化还是可以把这些学科当成理性认识范围可以检验、认识、学习的体系,以了解中华文化的根源。

有这样的体系,所以,道家、儒家很多论述我们就明白他们说什么,包括政治、伦理为什么是这个样子,如礼记中很多礼的内容,如三纲五常的根据,你也不会把三纲五常想当然看成错误。当然,时代不同,三纲五常也不能原样讲述。

在科学方面,常有人说中国古代没有原理性认识,所以没有科学。其实,世界上最有世界统一性的原理就是中华先人发现的,就是易学阴阳五行,以及干支卦象中体现的原理。把易学中的原理视为迷信、玄学,扣个帽子企图全打死,没有比这更蠢的思维了。尊重文化,理性学习,客观评论,现代运用,才是正确思维。易学中某些象数体系暂时可以先学不论,而有些如中医、地理、历法、养生功夫,你必须得承认它们是科学。当然,这个科学与理性总结逻辑实证不完全一样,但确实是有认识根基的学科体系。而这些学科对现代科学研究,对开阔思维方式非常有意义。

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    文海浪子

现在还只是理论阶段,道理肯定是有的,我就怕到时候实行起来,人的做法没有道理。好比这应试教育制度,我认为制度是没有问题的,可就是实行这制度的人出了问题呀,还推脱责任说这都是制度的问题。制度是死的,可人是活的呀,活的人死用死的制度去把活的人给管死,悲哀呀。
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本国有那么丰厚的文化知识储备,一定要真正渗透到人民生活中去。但是我希望有关专家应该要考虑好怎么渗透,是不是在学校课程中加个国学课本,从小学读到大学,抄,背,考,如果是这样的话,我觉得还是不要瞎搞了,这哪是复兴呀,这是狗改不了吃屎嘛,对不起,话可能说重了,原谅我词穷,不愿原谅的话你骂回来便是,让我看看专家究竟有多高的文化。自己坐上了执权的位置,自己是舒服了,还不准别人多讨论,“你算个什么东西,我说了算”,表面上有多谦逊,可我就怕你装惯了,走过场走惯了,心里不就是那么想的吗?
现在大趋势是国学复兴,首先需要复兴的是对《易经》的研究和普及,这有道理吗? 第14张

渗透文化,提高对教师的要求很有必要。可是教师在喊累不干了呀,能真正胜任教师的人不多呀,而且多数人都分配到其他重要领域里去了,剩下的人看着也是力不从心。上面的人又在加压,自己的能力又那么有限,“我当教师只是混口饭吃的,才没有想过真要立志献身教育事业呢”,像这样想的话,能成事吗?上面的人计划得再正确,下面的人落不到实处,你的满腔热血又能洒到哪才算没有白费呢?不还是让人头疼吗?这不是瞎扯淡是什么?
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最重要的是将国学渗透到各个领域,也不见得人人都得懂《易经》嘛,鼓励有兴趣的人研究。这事得慢慢来,慢慢来会有效果的。真不知道人人的思想水平都很高了会成为什么样子,思想的力量是强大的,而且《易经》可不见得是让人遵世故,守人法,里面的确有很高的处世智慧,如果野心很大的人精通了,处在上层的人可就得留心啦,就怕人法跟不上天道。我个人是希望国学复兴的,也有兴趣研究研究一下《易经》,我倒是表示支持,就是不知道别人愿不愿意,是被动的还是主动的,因为我是个异类,哈哈,这是高中老师给我贴的标签。你好,我是文海浪子,希望我的回答能够帮助你,。
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应该说,是道家思想而不是一个单独的易经,了解了道家思想,我们才能辩证的看问题思考问题,这样我们才能事半功倍,万事万物都是阴阳之道,宇宙也一样,今后,中国必将会是未来宇宙探索的引领者,就像量子纠缠就是阴阳的典型,一定要还原道家的本色,其实,佛家的因果论还是阴阳,西方以矛盾论也是一样,换成了具体的阴阳而已。周易甚至给出了64卦的演变规律,即能够推知未来,不懂道家思想,就孙子兵法都看不懂,比如置之死地而后生,不战而屈人之兵,最好的防守是进攻等。

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    高鸣易传系辞解真

    青岛孔圣堂文化旅游发展有限公司董事长

非常有道理,易经是中国文化源头。中国字始于伏羲氏作易经造字,中国人都不知道了。复兴这个词就来自易经估计很多人都不知道,国学复兴在于让大家知道中国文化的源头活水。伏羲氏最早造的八个字是,天地水火山泽风雷。开启了文明之门,周文王推演六十四个自然现象并根据自然内涵起名。孔子作易传为六十四个自然现象注释内涵,构建四百四十八个社会生活常理。这些常理大家天天用不知出自易经,这是国学推广十年不动的根本原因。
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    九品相师2037

什么叫复兴,复兴是以前强盛过。易经哪个朝代强盛过。还是别对(易经)太普及。普及有两点,一是普及全民都算命吗,这个很不现实,算命这东西他飘渺。再就是易经里的真智慧,哲学思想。首先上流社会的人不想看到这样。都学会了都成了人精。都不服从管理了。人与人互相不服不稳定因素太大。真正学习易经的人不见得是什么好人,我说的是个别人。这些人居心不良,学习易经就是把易经当成武器去对付攻击人自己得到贪欲的。

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